所谓的无我，就是局部与整体的合一
- 主题发起人 欣赏佛法
- 发布时间 2019-01-03
死去的亲人去世十多年了，还给我托梦呢，没有轮回。
何为坐禅？
心念不起，名为坐；
内见自性不动，名为禅。
时有风吹幡动。
一僧曰风动，一僧曰幡动。
议论不已。
惠能进曰：“非风动，非幡动，仁者心动。
随其心静，则佛土净。
有道者得，无心者通。
佛是自性作，莫向身外求。
一切福田，不离方寸；从心而觅，感无不通。
不识本心，学法无益，识心见性，即悟大意。
心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定，
不增不减自金刚，身来身去本三昧。
何期自性，本自清净；
何期自性，本不生灭；
何期自性，本自具足；
何期自性，本无动摇；
何期自性，能生万法。
心平何劳持戒？
行直何须坐禅？
恩则亲养父母，义则上下相怜；
让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。
若能钻木取火，淤泥定生红莲。
苦口的是良药，逆耳必是忠言。
改过必生智慧，护短内心非贤；
日行常行饶益，成道非由施钱；
菩提只向心觅，何劳向外求玄；
听说依此修行，天堂只在目前。
即心名慧，即佛乃定。
定慧等持，意中清净。
悟此法门，由汝习性。
用本无生，双修是正。
明与无明，凡夫见二。
智者了达，共性无二，无二之性，既是实性，实性者：
处凡愚而不减，在圣贤而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂。
不断、不常、不来、不去，
不在中间及其内外；
不生、不灭、性相如如，
常住不迁，名之曰道。
若觅真不动，动上有不动，
不动是不动，无情无佛种。
一刹那间，妄念俱灭，
若识自性，一悟即至佛地。
心念不起，名为坐；
内见自性不动，名为禅。
时有风吹幡动。
一僧曰风动，一僧曰幡动。
议论不已。
惠能进曰：“非风动，非幡动，仁者心动。
随其心静，则佛土净。
有道者得，无心者通。
佛是自性作，莫向身外求。
一切福田，不离方寸；从心而觅，感无不通。
不识本心，学法无益，识心见性，即悟大意。
心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定，
不增不减自金刚，身来身去本三昧。
何期自性，本自清净；
何期自性，本不生灭；
何期自性，本自具足；
何期自性，本无动摇；
何期自性，能生万法。
心平何劳持戒？
行直何须坐禅？
恩则亲养父母，义则上下相怜；
让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。
若能钻木取火，淤泥定生红莲。
苦口的是良药，逆耳必是忠言。
改过必生智慧，护短内心非贤；
日行常行饶益，成道非由施钱；
菩提只向心觅，何劳向外求玄；
听说依此修行，天堂只在目前。
即心名慧，即佛乃定。
定慧等持，意中清净。
悟此法门，由汝习性。
用本无生，双修是正。
明与无明，凡夫见二。
智者了达，共性无二，无二之性，既是实性，实性者：
处凡愚而不减，在圣贤而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂。
不断、不常、不来、不去，
不在中间及其内外；
不生、不灭、性相如如，
常住不迁，名之曰道。
若觅真不动，动上有不动，
不动是不动，无情无佛种。
一刹那间，妄念俱灭，
若识自性，一悟即至佛地。
空即无相，寂即无生。不被善恶所拘，不被静乱所摄。
上文既说真如虽有慧鉴无穷的觉照之功，而其自性又是常空常寂的。此处接著说明，常空的「空」，即是诸法的实相，所以也是无相。所谓「无相」，是远离执著心的境界，是了知万法如幻的无漏心，是以无漏心修空观，照见诸法的真如实相，即是无相。
依据《涅槃经》卷三十所说：「涅槃名为无相，以何因缘名为无相？善男子，无十相故。何等为十？所谓色相、声相、香相、味相、触相、生住坏相、男相、女相。是名十相，无如是相，故名无相。」《无量义经》则说：「无量义者，从一法生，其一法者，即无相也。」《金刚经》也说：「离一切诸相，即名诸佛。」「如来说一切诸相，即是非相。」
以上这三部经，由《坛经》中得知，六祖惠能大师曾于印宗法师座下听《涅槃经》，在五祖弘忍座下听《金刚经》；至于《无量义经》，属于法华三部的开经，也就是佛先说出《无量义经》，中说《法华经》，后说《观普贤行经》；《坛经》有数处引用并讨论《法华经》，但六祖是否也接触过《无量义经》则不得知。但是在《坛经》有数处用到「无相」这个名词，例如「无相忏悔」、「无相三皈戒」、「无相颂」等，六祖惠能所谓「无相」，便是「前念、后念、今念，念念不被愚迷染，……念念不被愚痴染，……念念不被疽疾染」，「但悟自性三身，即识自性佛」，便是无相的境界。
〈显宗记〉说空与寂，便是无相，即是无生，还是围绕著涅槃的理体功德而说。既是无相无生的寂灭理体，当然不会受到善与恶的思量分别心所拘，也不会受到静与乱的虚妄攀缘心所摄了。禅修者若在善与恶的分别心生起之际，不妨反观此心的根源是善恶不二的真如心；若在静与乱的攀缘生起之时，不妨反观此心的根源是静乱不二的真如心。
上文既说真如虽有慧鉴无穷的觉照之功，而其自性又是常空常寂的。此处接著说明，常空的「空」，即是诸法的实相，所以也是无相。所谓「无相」，是远离执著心的境界，是了知万法如幻的无漏心，是以无漏心修空观，照见诸法的真如实相，即是无相。
依据《涅槃经》卷三十所说：「涅槃名为无相，以何因缘名为无相？善男子，无十相故。何等为十？所谓色相、声相、香相、味相、触相、生住坏相、男相、女相。是名十相，无如是相，故名无相。」《无量义经》则说：「无量义者，从一法生，其一法者，即无相也。」《金刚经》也说：「离一切诸相，即名诸佛。」「如来说一切诸相，即是非相。」
以上这三部经，由《坛经》中得知，六祖惠能大师曾于印宗法师座下听《涅槃经》，在五祖弘忍座下听《金刚经》；至于《无量义经》，属于法华三部的开经，也就是佛先说出《无量义经》，中说《法华经》，后说《观普贤行经》；《坛经》有数处引用并讨论《法华经》，但六祖是否也接触过《无量义经》则不得知。但是在《坛经》有数处用到「无相」这个名词，例如「无相忏悔」、「无相三皈戒」、「无相颂」等，六祖惠能所谓「无相」，便是「前念、后念、今念，念念不被愚迷染，……念念不被愚痴染，……念念不被疽疾染」，「但悟自性三身，即识自性佛」，便是无相的境界。
〈显宗记〉说空与寂，便是无相，即是无生，还是围绕著涅槃的理体功德而说。既是无相无生的寂灭理体，当然不会受到善与恶的思量分别心所拘，也不会受到静与乱的虚妄攀缘心所摄了。禅修者若在善与恶的分别心生起之际，不妨反观此心的根源是善恶不二的真如心；若在静与乱的攀缘生起之时，不妨反观此心的根源是静乱不二的真如心。
痛苦的发生与消失
只要谈到佛教教理，多数人第一个想到的就是「苦」。佛教说「众生皆苦」，释迦牟尼佛也是因为充分感受到人生充满了生、老、病、死等苦，才希望能够藉由修行得到解脱。佛陀开悟之后，首度阐述的佛法基本真理就是「四圣谛」：苦、集、灭、道，苦是其中一个重点，也是我们在日常生活中就能感受、发现到的。
苦从何而来？苦的原因并不是食物、衣服等物质上的缺乏，而是内心的挣扎、矛盾和无法排解的心结，也可说是「内心的苦闷」。我们所感受到的一切痛苦，其实都是我们自作自受、自己制造出来的。在生活当中，由于我们的愚痴，不明白因果的道理，才会造成心理、语言、身体等方面种种不当的行为，这些不当的行为进一步又为自己制造受苦的原因，并且不断地造成因果循环，就像捡石头砸自己的脚一样。这些痛苦形成的现象，就叫做「集」，「集」有集合、集拢、聚集在一起的意思。
所谓「菩萨畏因，众生畏果」，对于苦，菩萨以不制造苦的原因为根本的解决方法。然而，凡夫却只会一味躲避苦的结果，一旦遇到痛苦的事，就希望赶快逃离，在逃的过程中还拚命制造另一个苦的原因而不自知。其实苦的结果有点像自己的影子，正所谓「如影随形」，就像在光天化日之下，想要把自己的影子甩掉一样，即使拚命地跑、跑得疲倦不堪，影子却还是跟随在左右。除非自己的身体消失，影子才会不见。
所以，如果我们不停制造苦的原因，苦的结果势必永远追随著我们，就像吃完饭后，桌上的残羹剩菜、汤汤水水总要自己收拾，即使花钱请别人帮忙收拾，所花的钱也要靠自己去赚。所以，一切的痛苦都是自作自受、因果循环的结果，逃避痛苦是没有用的！只有面对它、接受它，才不会继续受苦。不过，最好的方法还是不要继续制造苦的原因。
因此，想要离苦得乐，就要减少苦因，而修「道」就是最有效的方法。因为在修道的过程之中，我们的智慧会逐渐增长，而能够运用智慧调整自己的内心，明了现在所受的种种苦难，都是自己制造出来的，并产生面对苦果的勇气。如此一来，就不会痛苦了，也不再怨天尤人、逃避现实，而能够勇敢面对它、接受它、处理它，不会继续替自己与他人制造困扰，同时也会把引发困扰、苦难的原因，减至最低。苦的原因减少了，苦的结果也会减轻，这就是修道。
所以，行于正道的佛教徒，不但能努力减少苦因、接受苦果，还会多替他人设想而广结善缘，相对的，他人也会对你有所回馈。如果没有得到他人的回馈，也不用在意，也许是因为时机未到，也许是我们过去曾经亏欠过对方，现在的付出等于是在还债，只要这么一想，心里就会豁然开朗了。
如果我们真能不再制造苦因、不逃避苦果，到最后，当苦的原因完全没有了，苦的果报也接受完了，就是「灭」的时候。「灭」了之后，就能够使我们解脱、自在，成为一个有智慧的圣人。
我们每一个人都经历过内心的挣扎和苦闷，也都想从中超脱，「四圣谛」说明了从「苦」到「灭」的修道历程，不但是佛法的基本道理，也是我们在生活、修行过程中减少苦、面对苦的指引。
只要谈到佛教教理，多数人第一个想到的就是「苦」。佛教说「众生皆苦」，释迦牟尼佛也是因为充分感受到人生充满了生、老、病、死等苦，才希望能够藉由修行得到解脱。佛陀开悟之后，首度阐述的佛法基本真理就是「四圣谛」：苦、集、灭、道，苦是其中一个重点，也是我们在日常生活中就能感受、发现到的。
苦从何而来？苦的原因并不是食物、衣服等物质上的缺乏，而是内心的挣扎、矛盾和无法排解的心结，也可说是「内心的苦闷」。我们所感受到的一切痛苦，其实都是我们自作自受、自己制造出来的。在生活当中，由于我们的愚痴，不明白因果的道理，才会造成心理、语言、身体等方面种种不当的行为，这些不当的行为进一步又为自己制造受苦的原因，并且不断地造成因果循环，就像捡石头砸自己的脚一样。这些痛苦形成的现象，就叫做「集」，「集」有集合、集拢、聚集在一起的意思。
所谓「菩萨畏因，众生畏果」，对于苦，菩萨以不制造苦的原因为根本的解决方法。然而，凡夫却只会一味躲避苦的结果，一旦遇到痛苦的事，就希望赶快逃离，在逃的过程中还拚命制造另一个苦的原因而不自知。其实苦的结果有点像自己的影子，正所谓「如影随形」，就像在光天化日之下，想要把自己的影子甩掉一样，即使拚命地跑、跑得疲倦不堪，影子却还是跟随在左右。除非自己的身体消失，影子才会不见。
所以，如果我们不停制造苦的原因，苦的结果势必永远追随著我们，就像吃完饭后，桌上的残羹剩菜、汤汤水水总要自己收拾，即使花钱请别人帮忙收拾，所花的钱也要靠自己去赚。所以，一切的痛苦都是自作自受、因果循环的结果，逃避痛苦是没有用的！只有面对它、接受它，才不会继续受苦。不过，最好的方法还是不要继续制造苦的原因。
因此，想要离苦得乐，就要减少苦因，而修「道」就是最有效的方法。因为在修道的过程之中，我们的智慧会逐渐增长，而能够运用智慧调整自己的内心，明了现在所受的种种苦难，都是自己制造出来的，并产生面对苦果的勇气。如此一来，就不会痛苦了，也不再怨天尤人、逃避现实，而能够勇敢面对它、接受它、处理它，不会继续替自己与他人制造困扰，同时也会把引发困扰、苦难的原因，减至最低。苦的原因减少了，苦的结果也会减轻，这就是修道。
所以，行于正道的佛教徒，不但能努力减少苦因、接受苦果，还会多替他人设想而广结善缘，相对的，他人也会对你有所回馈。如果没有得到他人的回馈，也不用在意，也许是因为时机未到，也许是我们过去曾经亏欠过对方，现在的付出等于是在还债，只要这么一想，心里就会豁然开朗了。
如果我们真能不再制造苦因、不逃避苦果，到最后，当苦的原因完全没有了，苦的果报也接受完了，就是「灭」的时候。「灭」了之后，就能够使我们解脱、自在，成为一个有智慧的圣人。
我们每一个人都经历过内心的挣扎和苦闷，也都想从中超脱，「四圣谛」说明了从「苦」到「灭」的修道历程，不但是佛法的基本道理，也是我们在生活、修行过程中减少苦、面对苦的指引。
色身就是一具死屍
中國禪宗有個著名的公案：高峯禪師去見雪巖禪師，才剛問訊插香，雪巖禪師就一拄杖把高峯禪師打出來，後來只要高峯禪師進門，雪巖禪師便問︰「 阿誰與汝拖箇死屍來？」後來中國禪宗的修法裡，常把色身當死屍，而參究：「拖死屍的是誰？」
我們這個四大假合、五蘊所成的色身的確是個死屍，當它一口氣不來時，不就是一具死屍嗎？而禪宗藉一句話頭：「拖死屍的是誰？」來參究本來面目，找到生命真正的主人翁。
在南傳佛教的《長老偈》中，有位阿羅漢有天遇到歹徒持刀相向，當時他說了一段話：「以慧眼觀此世時，如觀草木之蘊積，遍尋皆無主人翁，非我所有故無悲。厭倦此身吾出離，世間喪失其魔力，此身壞時無他身。請做汝所當為事，吾對當下此屍首，將無瞋恚或眷戀。」阿羅漢叫歹徒逕可取其性命，他對自己這具屍首是毫無眷戀的，也不會因被他殺害而產生瞋恚之心。歹徒聽了後即放下刀劍，捨棄惡行，並跟隨他修行。由此可知，把色身當作一具死屍，是南、北傳佛教修行者所共同的看法，但這是修無常觀、不淨觀的修法，不可輕易模仿。
而今天我們還有一個死屍來拖，代表我們還活在世間，還可以修行，你要覺得慶幸啊！當我們還未捨棄這個死屍之前，你都必須安頓好它，我們這一生無法超越老、病、死，但是對身體的各種狀況卻必須要知道，它會反應出你心理的狀況，不斷地散發出身心的各種訊息，名法與色法永遠是相互依存的。它現在的名字叫做「人身」，它可以成就很多的事情，我們千萬不能夠忽略它。
但是我們是否只有一直專注在處理這個身體呢？不是的！是接受它、瞭解它、保護它，並且利用這個色身來修行，驗證佛陀所說的教理。
以信心安頓自己
除了安頓色身之外，我們還要以信心來安頓自己。
世間的萬事萬物不斷地在無常變化組合當中，不斷地在關係與關係中變化。今天跟這些人在這裡禪坐，明天晚上或許就換了一批人，成員也都不一樣了！不僅外在世界生、住、異、滅，你的身心也不斷地在生滅變化之中，連人際關係都不斷地在演變，如何讓它們靜止？想要讓這些變化停止是不可能的，這只是妄想罷了！
雖然世間是遷流不住的，我們的心也變化無常，但身處無常之中，我們還是要安頓好自己的身心，我們仰尊佛、法、僧、戒，這份確實的信心就是來自對三寶堅定不移的信心，讓自己身心可以安頓。
相信自己也相信他人，只要你相信，因緣條件就會跟隨你，這是我的信念。信自己，是具有自信，由此自信而能信任佛法、信任出家、信任他人，雖然還未明心見性，但那是很好的修法。信仰從哪裡開始？從內心讓自己先安定下來，接受自己，這樣的自內證
中國禪宗有個著名的公案：高峯禪師去見雪巖禪師，才剛問訊插香，雪巖禪師就一拄杖把高峯禪師打出來，後來只要高峯禪師進門，雪巖禪師便問︰「 阿誰與汝拖箇死屍來？」後來中國禪宗的修法裡，常把色身當死屍，而參究：「拖死屍的是誰？」
我們這個四大假合、五蘊所成的色身的確是個死屍，當它一口氣不來時，不就是一具死屍嗎？而禪宗藉一句話頭：「拖死屍的是誰？」來參究本來面目，找到生命真正的主人翁。
在南傳佛教的《長老偈》中，有位阿羅漢有天遇到歹徒持刀相向，當時他說了一段話：「以慧眼觀此世時，如觀草木之蘊積，遍尋皆無主人翁，非我所有故無悲。厭倦此身吾出離，世間喪失其魔力，此身壞時無他身。請做汝所當為事，吾對當下此屍首，將無瞋恚或眷戀。」阿羅漢叫歹徒逕可取其性命，他對自己這具屍首是毫無眷戀的，也不會因被他殺害而產生瞋恚之心。歹徒聽了後即放下刀劍，捨棄惡行，並跟隨他修行。由此可知，把色身當作一具死屍，是南、北傳佛教修行者所共同的看法，但這是修無常觀、不淨觀的修法，不可輕易模仿。
而今天我們還有一個死屍來拖，代表我們還活在世間，還可以修行，你要覺得慶幸啊！當我們還未捨棄這個死屍之前，你都必須安頓好它，我們這一生無法超越老、病、死，但是對身體的各種狀況卻必須要知道，它會反應出你心理的狀況，不斷地散發出身心的各種訊息，名法與色法永遠是相互依存的。它現在的名字叫做「人身」，它可以成就很多的事情，我們千萬不能夠忽略它。
但是我們是否只有一直專注在處理這個身體呢？不是的！是接受它、瞭解它、保護它，並且利用這個色身來修行，驗證佛陀所說的教理。
以信心安頓自己
除了安頓色身之外，我們還要以信心來安頓自己。
世間的萬事萬物不斷地在無常變化組合當中，不斷地在關係與關係中變化。今天跟這些人在這裡禪坐，明天晚上或許就換了一批人，成員也都不一樣了！不僅外在世界生、住、異、滅，你的身心也不斷地在生滅變化之中，連人際關係都不斷地在演變，如何讓它們靜止？想要讓這些變化停止是不可能的，這只是妄想罷了！
雖然世間是遷流不住的，我們的心也變化無常，但身處無常之中，我們還是要安頓好自己的身心，我們仰尊佛、法、僧、戒，這份確實的信心就是來自對三寶堅定不移的信心，讓自己身心可以安頓。
相信自己也相信他人，只要你相信，因緣條件就會跟隨你，這是我的信念。信自己，是具有自信，由此自信而能信任佛法、信任出家、信任他人，雖然還未明心見性，但那是很好的修法。信仰從哪裡開始？從內心讓自己先安定下來，接受自己，這樣的自內證
靈魂的真假，是一個很好的問題，好的問題通常是沒有答案的。
靈魂的概念，很早時候便在不同的文化和宗教中出現，不但宗教人士研究它，科學界也在研究它。有很多相關的問題科學界尚未能解決。
沒有靈魂的人，算是人嗎？沒有意識的人，沒有感覺的人，算是人嗎？人從何而來？如果人從母體而來，生命是否也從母體而來？人的生命在什麼時候開始？墮胎是對人的謀殺嗎？誰有權墮胎？
現代克隆技術很高，幹細胞可以發展成不同器官，人類能否造成一個新生命？
一念经就梦见死去的亲人们不好。
耶稣说，好树结好果子，坏树结坏果子。道理是一回事，结果是另一回事。看看印度教、佛教国家，都是什么样子？印度、泰国、尼泊尔、中国，口口声声不能杀生、尊重动物，可是结果，是不把人当人。动机和结果，完全两码事。大道理吹的神乎其神，可是当道理无法实践，就说明那个道理完全是瞎胡扯。佛教可取的部分，就是心理学的部分。上帝也说了，人的内心是耶和华的灯。其它六道轮回都是什么道理？无法无天的道理，一切归因于前生、寄望于来世，于是此生不用负责，这种是严重精神病妄想症的逻辑。佛教最缺乏的就是责任感。
让我们看看印度人的神逻辑。
让我们看看印度人的神逻辑。
Similar threads
2024-02-17有新回复
全楼:0.04
Nebula.Trek
