转帖:中国人的病态奋斗

recluse

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没文化真可怕
马斯洛需求三角都不懂,
直接想从最后一级跳到第一级,
小心扯到蛋。
国外都是几代人完成的。
和尚崇洋媚外心理暴露无遗:

外国几百年完成的现代化,
中国30年就完成了。

楼主提倡奋起直追,
改变思想贫瘠的现状,有什么错?
为什么一定要像洋人那样几代人才能完成?

小和尚是文化污染的畸形儿,
比没文化更可怕。
 
最后编辑: 2018-02-22

千客万来

拆二代致富和尚爱淘宝
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扯蛋!
有文化真可怕,小和尚就擅长混淆概念。把"个人需求层次"和"社会发展"混淆啦。
没文化真可怕
我的人民大学毕业论文就是写人类发展和个人需求的关系
马斯洛理论的补充
否则家园就按财富来排列思想高度了
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最后编辑: 2018-02-22

千客万来

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和尚崇洋媚外心理暴露无遗:

外国几百年完成的现代化,
中国30年就完成了。

楼主提倡奋起直追,
改变思想贫瘠的现状,有什么错?
为什么一定要像洋人那样几代人才能完成?

小和尚是文化污染的畸形儿,
比没文化更可怕。
思想变化慢
三代养成一个贵族
 
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https://mp.iask.ca/s?__biz=MzIwNDQ5MDY4MQ==&mid=2247487043&idx=5&sn=ae4a37137fa50478eb02603449451472
认识到自己的精神落后和思想贫瘠才有可能去改变现状奋起直追。

转载:“中国人的病态奋斗(深刻反思)2018-02-04 通往思想之路

华人,是世界上最勤奋的民族之一。
在全世界任何地方,华人都可以生存的很好。因为华人极能吃苦,擅于艰苦奋斗。这是华人重要的特征,也是一种优势。

值得指出的是,虽然华人勤奋努力,但其动力却是病态的,所以勤奋却得不到尊重。华人奋斗的动力几乎全都指向“发财”,没有对于知识、创造、公正、关爱等永恒性价值的追求。这使得华人在几乎所有的社会环境中都被边缘群化。比如在美国,华人群体的政治地位几乎是最低的,排在黑人、印度人、中东人、穆斯林族群,甚至非洲人之后。这种现象值得分析。

汉文化所提供的人生动力,仅限于财富、权利和威望。用俗话来说就是“升官,发财,做人上人”。这在中国人看来是天经地义的,但是放在人类文化的视野里,却是非常狭窄的。人类普遍具有对于精神意义的追求,有着对于公正、爱、真理、信仰等永恒价值的强烈兴趣。但这种兴趣,在汉文化中神秘的消失了。

心理学研究发现,一个人奋斗的动力与人格健康水平有关。对神经症人格的人来说,人生奋斗的目的在于摆脱焦虑。而人类所有摆脱焦虑的动作,都会指向四个方向,分别是:爱的控制、金钱,权力,威望。选择不同的动作方向与人的焦虑来源有关:寻求“爱的控制”的人,往往是缺乏爱。追求金钱的人,是曾被贫穷所折磨的。追求权力的人,内心充满了无助感。而追求威望的人,则有过受羞辱的经历。(《我们时代的神经症人格》卡伦.霍妮)

对照这四个方向,我们就会发现,神经症人格的四个努力方向恰恰就是中国人人生奋斗的目标。第一,控制性的爱,中国父母对子女的关系就是一个典型的代表。在中国父母的眼中,似乎没有孩子会成年这个概念,终身都把孩子当做私有财产,进行全方面的控制。中国人的夫妻关系、上下级关系、官民关系,都是这种关系的翻版,即以爱之名控制他人。

另外的三个方向:权力、财富和威望,那更加就是中国人的目标了。升官发财、光宗耀祖、饮食男女的快感,是中国人所有奋斗动力的来源。可以说,华人终身都在勤奋的摆脱焦虑,比如摆脱“被别人看不起”、“满足肉体欲望”等低级目标,这自然就缺乏感召力了。那些精神性的目标,比如探寻真理、追求正义、实践良知、传播爱等精神性追求就没有在汉文化中出现过。从这个角度来说,华人是普遍的神经症患者,其人生奋斗的目标无法指向创造性和道德感。这是华人虽然勤奋却难以得到尊重的重要原因。

那么,汉文化这种普遍性的神经症人格是如何产生的呢?
原因在于汉文化缺乏“爱”这个极其重要的情感内核。自古以来,汉文化就缺乏爱的教育。儒家文化强调的是等级尊卑,把人分为三六九等。道家文化佛教讲的是空无一物、虚空,也不强调爱。近几十年来,强调的是斗争和对抗,是仇恨教育。学校从一年级开始就把孩子分为“好生与差生”,制造恐惧感和羞辱感。在这样的环境之下,人去哪里获得爱呢?怎么可能获得心理健康呢?所以,我们内心普遍性的充满了敌意。

敌意是神经症人格形成的关键原因。由于内心潜藏着敌意,人不得不去压抑这种敌意以避免冲突,这就会源源不断的产生焦虑。为了释放自己的焦虑,神经症患者就会不由自主的指向“爱的控制、权力、财富、威望”这四个基本的方向。这反过来也能成为我们判断一个人是否具有神经症人格的基本指标。如果一个人人生奋斗的目标,无法超越这四个方向,那么我们基本上可以判断此人是一个被焦虑所控制的神经症人格患者。

一个人只有具有健康的人格,才具有文化上的创造力,才能够具有使命感和好的价值观。当下的中国人急于在文化上进行输出,输出价值观和文化精神产品,这个目标还为时过早。我们应该先提高自己的心理健康水平,削减无处不在歧视和羞辱。

只有中国人普遍获得了健康人格和广阔的心理力量,才可能创造出走向世界、被广泛接受的文明。
 

recluse

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我的人民大学毕业论文就是写人类发展和个人需求的关系
《马斯洛需求理论和马克思社会发展三阶段论的比较》
思想变化慢
三代养成一个贵族
要经过三代才学会你的泡大妈贵族精神?

你在人大写过马克思主义社会学论文?
马克思不是说贵族已经被资产阶级专政取代了?
你们的下三滥“贵族”要取代中共的无产阶级专政?

不相信这篇论文真的是你做的:
http://lunwendays.com/pages/z10.htm
 
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转载:“中国人的病态奋斗(深刻反思)2018-02-04 通往思想之路

华人,是世界上最勤奋的民族之一。
在全世界任何地方,华人都可以生存的很好。因为华人极能吃苦,擅于艰苦奋斗。这是华人重要的特征,也是一种优势。

值得指出的是,虽然华人勤奋努力,但其动力却是病态的,所以勤奋却得不到尊重。华人奋斗的动力几乎全都指向“发财”,没有对于知识、创造、公正、关爱等永恒性价值的追求。这使得华人在几乎所有的社会环境中都被边缘群化。比如在美国,华人群体的政治地位几乎是最低的,排在黑人、印度人、中东人、穆斯林族群,甚至非洲人之后。这种现象值得分析。

汉文化所提供的人生动力,仅限于财富、权利和威望。用俗话来说就是“升官,发财,做人上人”。这在中国人看来是天经地义的,但是放在人类文化的视野里,却是非常狭窄的。人类普遍具有对于精神意义的追求,有着对于公正、爱、真理、信仰等永恒价值的强烈兴趣。但这种兴趣,在汉文化中神秘的消失了。

心理学研究发现,一个人奋斗的动力与人格健康水平有关。对神经症人格的人来说,人生奋斗的目的在于摆脱焦虑。而人类所有摆脱焦虑的动作,都会指向四个方向,分别是:爱的控制、金钱,权力,威望。选择不同的动作方向与人的焦虑来源有关:寻求“爱的控制”的人,往往是缺乏爱。追求金钱的人,是曾被贫穷所折磨的。追求权力的人,内心充满了无助感。而追求威望的人,则有过受羞辱的经历。(《我们时代的神经症人格》卡伦.霍妮)

对照这四个方向,我们就会发现,神经症人格的四个努力方向恰恰就是中国人人生奋斗的目标。第一,控制性的爱,中国父母对子女的关系就是一个典型的代表。在中国父母的眼中,似乎没有孩子会成年这个概念,终身都把孩子当做私有财产,进行全方面的控制。中国人的夫妻关系、上下级关系、官民关系,都是这种关系的翻版,即以爱之名控制他人。

另外的三个方向:权力、财富和威望,那更加就是中国人的目标了。升官发财、光宗耀祖、饮食男女的快感,是中国人所有奋斗动力的来源。可以说,华人终身都在勤奋的摆脱焦虑,比如摆脱“被别人看不起”、“满足肉体欲望”等低级目标,这自然就缺乏感召力了。那些精神性的目标,比如探寻真理、追求正义、实践良知、传播爱等精神性追求就没有在汉文化中出现过。从这个角度来说,华人是普遍的神经症患者,其人生奋斗的目标无法指向创造性和道德感。这是华人虽然勤奋却难以得到尊重的重要原因。

那么,汉文化这种普遍性的神经症人格是如何产生的呢?
原因在于汉文化缺乏“爱”这个极其重要的情感内核。自古以来,汉文化就缺乏爱的教育。儒家文化强调的是等级尊卑,把人分为三六九等。道家文化佛教讲的是空无一物、虚空,也不强调爱。近几十年来,强调的是斗争和对抗,是仇恨教育。学校从一年级开始就把孩子分为“好生与差生”,制造恐惧感和羞辱感。在这样的环境之下,人去哪里获得爱呢?怎么可能获得心理健康呢?所以,我们内心普遍性的充满了敌意。

敌意是神经症人格形成的关键原因。由于内心潜藏着敌意,人不得不去压抑这种敌意以避免冲突,这就会源源不断的产生焦虑。为了释放自己的焦虑,神经症患者就会不由自主的指向“爱的控制、权力、财富、威望”这四个基本的方向。这反过来也能成为我们判断一个人是否具有神经症人格的基本指标。如果一个人人生奋斗的目标,无法超越这四个方向,那么我们基本上可以判断此人是一个被焦虑所控制的神经症人格患者。

一个人只有具有健康的人格,才具有文化上的创造力,才能够具有使命感和好的价值观。当下的中国人急于在文化上进行输出,输出价值观和文化精神产品,这个目标还为时过早。我们应该先提高自己的心理健康水平,削减无处不在歧视和羞辱。

只有中国人普遍获得了健康人格和广阔的心理力量,才可能创造出走向世界、被广泛接受的文明。

很多中国人一辈子其实都在为“别人”活,那些所谓的“别人”不是家人,不是挚友,其实是和自己的生活毫不相干的一群人,中国人太看重“别人”怎么看自己,没有勇气去活出真正的自己,老是看到别人做什么自己也要跟着做什么,否则就“怕”吃亏,无论懂不懂、适不适合(移民就是一个例子)。新的一代这个现象在慢慢改变,有越来越多的中国人开始注重家庭,注重真正的朋友,注重真正的、适合自己的生活,可源于人口基数太大,想靠这一小群人影响和改变现状还要很漫长的时间。
 
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文章总体说的很好,但也有认识缺失。

几千年来,中国文化的发展,经由大道无形、大爱无疆的顶峰,堕落到荒诞不经的今日谷底。形似一条抛物线。
尤其是经历十年文革以及之后的“一切向钱看”的病态发展,中国古老文化中残存的些许精华,也几近消失殆尽。

在如此背景下长成的学者,往往在欣赏西方进步文化的同时,对自己民族的文化充满鄙夷。此即“矫枉过正”。
这源于党国的文化阉割式教育。它与立场无关,在如此畸形社会里长成的人,认识大体就是如此,那就是你。

古人的思想道德层次,远非现代人可比拟。“舍生取义”、“无私忘我”,在很长历史时期都曾是社会精英秉持的价值观。
上至狭肝义胆的豪侠英杰,下至为子胥投水的无名浣纱女,其精神内涵都是人性仁爱、博爱观念的延伸,为正义真理而爱。

因此,从深度广度上讲,东、西方文化,一个是海,一个是湖。
海有海的壮阔,湖有湖的温婉。
 

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