中级人生宝典（一）白话解说（2）
雪峰
道深微妙，难以言传。
道是非常微妙的，用语言难以表达。
无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。
无思无想，心中没有妄念是开始懂得道，随遇而安、随性而动，不妄动是行为开始合于道，没有依从、没有定法、心中无道才是开始得道。
瞎者善听，聋者善视，绝利一源，用师十倍。
眼睛瞎的人善于听，耳朵聋的人善于看，虽然失去了一利，却取得了十倍的功效。
心生于物，死于物，机在目。
心念因物而生，却为物所制，不得解脱，关键在于执色相。人说“眼见为实”，却不知眼见的都是虚妄。
天之无恩而大恩生，人之无仁而大仁至。
天道没有施恩于谁的意念，看似无恩却能生发出大恩；心中已经没有仁的意识，看似无仁之人，才会有有真正的大仁之心。
天之至私，用之至公；人之至私，其心必死。
天道没有为任何他人、他物着想的心念，是无私也是至私，却能够产生至公的效用；人如果是至私的，他的心也必是死寂的。
生者死之根，死者生之根。
没有生就不会有死，生是死的因，死是生的果；没有死也不会有新的生命的诞生，死又是生的因，生则是死的果。生命通过轮回、转世，永恒存在。
恩生于害，害生于恩。
正如祸与福能够互相转化、互为因果一样，恩与害也能够互相转化、互为因果。恩到极至就会成为害，害到极至则反成为恩。
为无为，则无不治。
按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么，天下就不会不太平了。
天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
天长地久，天地所以能长久存在，是因为它们不为了自己的生存而自然地运行着，所以能够长久生存。
处众人之所恶，故几于道。
水能够停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。
功成名遂身退，天之道。
一件事情做的圆满了，就要含藏收敛，这是符合道的。因为物及必反。
将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲夺之，必故与之。
想要收敛它，必先扩张它，想要削弱它，必先加强它，想要废除它，必先兴盛它，想要夺取它，必先给予它。
处天地之和，从八风之理，适嗜欲于世俗之间，无恚嗔之心，行不欲离于世被服章，举不欲观于俗，外不劳形于事，内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敞，精神不散。
天与地相调和,顺应自然，合于天地之道，根据“八风”的机理、不骄纵各种世俗的欲望，无贪念怨恨之心，没有贪念,淡泊宁静,外不因做事而使身体劳累，内不因思虑过度而伤神，保持恬淡欢愉的心态，将悟道得道视为最大的收获，身体不做剧烈活动，内心安定，凝神定气，用心专一。
八风：又名八法，即利、衰、毁、誉、称，讥、苦、乐，因此八法常为世人所爱憎，而且又能煽动人心，所以叫做八风。
天之在我者德也，地之在我者气也。德流气薄，而生者也。故生之来谓之精，两精相搏谓之神，随神往来谓之魂，并精出入者谓之魄，所以任物谓之心，心有所忆谓之意，意有所存谓之志，因志而存变谓之思，有思而远谋谓之虑，因虑而处物谓之智。故智者之养生也，必须四时而适寒温，和喜怒而安居处，节阴阳而调刚柔。如是，则辟邪不至，长生久视。
天在我的身上就表现为德，地在我的身上则表现为气。德与气运行调和，就构成了生命。生命的本源称为精，两精调和相互搏击称为神，随着神而来回的称为魂，和精同进出的称为魄，以之作用于物称为心，心有所记忆称为意，意能够存持称为志，因志发生变化称为思，思能远谋称为虑，虑如果能够对物发生影响就是智。因此，智者养生，一定是根据季节、寒暑的变化而作出适当的调节，调和喜怒心情变化，安适居住环境，调节阴阳刚柔。如此，则百邪不入、百毒不浸，可以长寿。
失神者死，得神者生。
神是生命的本源，失去了本源，必然枯竭而亡，生命连接着本源，就可以长久存活。
不见可欲，使心不乱。
凡能引起欲望的事，只要视若无睹，可保持心的宁静、不迷乱。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。
挫去锐气，不露锋芒；解除纷扰，消解纷争；平和光耀，收敛光芒；混同尘世，融于凡俗。
后其身而身先，外其身而身存。
遇事谦退无争，反而能在众人之中领先；将自己置之度外，反而能保全自身生存。
上善若水，水利万物而不争。
最善的人好象水一样。水滋润万物而不与万物相争。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
得道的人，身和心居住于没有纷扰邪欲的地方，内心善于保持清静而深不可测，待人讲究真诚、友爱，说话能够格守信用，为政则能把国家治理好，处事能够发挥人之所长，行动则善于把握时机。
持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可常保；金玉满堂，莫之能守。
自满自骄，执持盈满，不如适可而止；显露锋芒，把铁器磨得又尖又利，其锐势难以保持长久。金玉满堂，无法守藏。
富贵而骄，自遗其咎。
一时富贵就骄横不可一世，那是给自己留下祸根。
柔弱胜刚强。
柔弱胜过刚强。
知止其所不知，至矣。
懂得停止于自己所不知晓的境域，那就是大智慧。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
具备“上德”的人不表现为外在的有德，而实际上是有“德”的；具备“下德”的人表现为外在的不失“德”，而实际是没有“德”的。
大丈夫处其厚，不居其薄；处使实，不居其华。
大丈夫安身立命讲究敦厚、朴实，不居于浅薄、虚华。
大方无隅，大器晚成，大音稀声，大象无形，道隐无名。
最方正的东西，反而没有棱角；最大的器物，最后才能作成；最大的声响，反而听来无声无息；最大的形象，反而没有可以看见的形象。道幽隐而不可说。
甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。
过分的爱名利就必定要付出更大的代价；过于积敛财富，必定会招致更为惨重的损失。所以说，懂得满足，就不会受到屈辱；懂得适可而止，就不会遇到危险；这样才可以保持住长久的平安。
大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷。
最完满的东西，好似有残缺一样，但它的作用永远不会衰竭；最充盈的东西，好似是空虚一样，但是它的作用是不会穷尽的。
大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。
最正直的东西，好似有弯曲一样；最灵巧的东西，好似最笨拙的；最卓越的辩才，好似不善言辞一样。
罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。
罪恶莫过于无穷无尽的贪欲，灾祸莫过于不知道满足，凶险莫过于想占有。
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为矣。
求学的人，其知见智巧一天比一天增加；求道的人，其知见智巧则一天比一天减少。减少又减少，到最后以至于“无为”的境地。如果能够做到无为，即不妄为，任何事情都可以有所作为。
见小曰明，守柔曰强。
能够察见到细微的，叫做“明”；能够持守柔弱的，叫做“强”。
为无为，事无事，味无味。
以无为的态度去有所作为，以不滋事的方法去处理事物，以恬淡无味当作有味。
图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。
处理复杂的问题要从容易的地方入手，做大事要从细微的小事做起。天下的难事，一定从简易的地方做起；天下的大事，一定从微细的小事开端。
轻诺必寡信，多易必多难。
那些轻易发出诺言的，必定很少能够兑现，把事情看得太容易，势必遭受很多困难。
无为故无败，无执故无失。
因为不妄为,就不会有失败；因为没有什么是放不下的,也就谈不上有什么东西会失去。
有之以为利，无之以为用。
让有形的东西给我们生活带来便利，用无形的东西来指导我们的人生。
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。
青、黄、赤、白、黑这些各种各样缤纷的色彩，使人眼花缭乱；宫、商、角、徵、羽这些各种各样嘈杂的音调，使人听觉失灵；酸、苦、甘、辛、咸这些各种各样的美味、丰盛的食物，使人舌不知味；纵情狩猎，使人心情放荡发狂；稀有的物品，使人行为不轨。
宠辱若惊，贵大患若身。吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？
受到宠爱和受到侮辱都好像受到惊恐，把荣辱看得与自身生命一样珍贵。我之所以会感到荣辱，是因为我有身体；如果我没有身体，我还会有什么荣辱呢？
贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
如果象珍惜自己的身体那样去治理天下，天下就可以托付他；如果象爱惜自己的身体那样去爱惜天下，天下就可以依靠他了。
视之不见名曰夷，听之不闻名曰稀，搏之不得名曰微。
看它看不见，把它叫做“夷”；听它听不到，把它叫做“希”；摸它摸不到，把它叫做“微”。
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。
委曲便会保全，屈枉便会直伸；低洼便会充盈，陈旧便会更新；少取便会获得，贪多便会迷惑。
不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。
不自我表现，反能显明；不自以为是，反能是非彰明；不自己夸耀，反能有功德；不自尊自大，所以才能长久。
夫唯不争，故天下莫能与之争。
正因为不与人争，所以遍天下没有人能与他争。
企者不立，跨者不行。
踮起脚跟想要站得高，反而站立不住；迈起大步想要走得快，反而不能远行。
善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关键而不可开，善结无绳约而不可解。
善于行走的，不会留下辙迹；善于言谈的，不会让人看到缺点和过失；善于计算的，不需要使用计算的器具；善于关闭的，即使不用门栓，人们也不能打开；善于捆缚的，即使不用绳索，人们也不能解开。
为者败之，执者失之。
做什么事，总担心会失败，总想“有所作为”，那么结果一定会失败；对天下唯恐失去，于是想方设法把持天下，到头来却一定会失去天下。
物壮则老，是为不道，不道早已。
事物过于强大就会走向衰朽，这就是所谓的不符合“道”，不符合“道”的，就会很快死亡。
知人者智，自知者明，胜人者有力，自胜者强，知足者富，强行者有志，不失其所者久，死而不亡者寿。
能了解、认识他人的是智者，能认识、了解自己的才称得上贤明。能战胜别人的算力士，能战胜自己的才称得上强者。知道满足的人才会富有。坚持不懈、持之以恒的人是有志气的人。不失本分的人能长久，身虽死而“道”犹存的人，才算真正的长寿。
我有三宝：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
我有三件法宝：第一件叫做慈爱；第二件叫做俭仆；第三件是不敢居于天下人的前面。
善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，善用人者为之下。
善于带兵的将帅，不逞其勇武；善于冲锋陷阵的将军，不轻易激怒；善于胜敌的人，没有争强好胜的心；善于用人的人，最懂得为人谦卑、礼贤下士。
知不知，上，不知知，病。圣人之不病也，以其病病，夫唯病病，是以不病。
知道自己还有所不知，这是很高明的。不知道却自以为知道，这就是做人的缺点。圣人没有缺点，是因为他把缺点当作缺点。正因为他把缺点当作缺点，所以，他没有缺点。
中国文化中有“真人”、“至人”、“圣人”、“贤人”的说法。“真人”就是能掌握、把握天地阴阳定数的人；“至人”就是能和于、同化于阴阳定数的人；“圣人”是能同于天地人间之道的人，也就是知道而行道的人；“贤人”则是能知于天地人间之道的人。
无狭其所居，无厌其所生。
对所处的环境，即使简陋破败亦不觉得狭窄，随遇而安；
大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言谵谵。
有大智慧的人广博豁达，谦卑包容，只有点小聪明的人则斤斤计较，乐于在细枝末节纠缠；合于大道的言论就像猛火烈焰一样，发出光芒，拘于智巧的言论则琐细无方、喋喋不休。
天地与我并生，万物与我为一。
天地万物与我都是同一个本源，即都是道中生。
来源：生命禅院网
雪峰
道深微妙，难以言传。
道是非常微妙的，用语言难以表达。
无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。
无思无想，心中没有妄念是开始懂得道，随遇而安、随性而动，不妄动是行为开始合于道，没有依从、没有定法、心中无道才是开始得道。
瞎者善听，聋者善视，绝利一源，用师十倍。
眼睛瞎的人善于听，耳朵聋的人善于看，虽然失去了一利，却取得了十倍的功效。
心生于物，死于物，机在目。
心念因物而生，却为物所制，不得解脱，关键在于执色相。人说“眼见为实”，却不知眼见的都是虚妄。
天之无恩而大恩生，人之无仁而大仁至。
天道没有施恩于谁的意念，看似无恩却能生发出大恩；心中已经没有仁的意识，看似无仁之人，才会有有真正的大仁之心。
天之至私，用之至公；人之至私，其心必死。
天道没有为任何他人、他物着想的心念，是无私也是至私，却能够产生至公的效用；人如果是至私的，他的心也必是死寂的。
生者死之根，死者生之根。
没有生就不会有死，生是死的因，死是生的果；没有死也不会有新的生命的诞生，死又是生的因，生则是死的果。生命通过轮回、转世，永恒存在。
恩生于害，害生于恩。
正如祸与福能够互相转化、互为因果一样，恩与害也能够互相转化、互为因果。恩到极至就会成为害，害到极至则反成为恩。
为无为，则无不治。
按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么，天下就不会不太平了。
天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
天长地久，天地所以能长久存在，是因为它们不为了自己的生存而自然地运行着，所以能够长久生存。
处众人之所恶，故几于道。
水能够停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。
功成名遂身退，天之道。
一件事情做的圆满了，就要含藏收敛，这是符合道的。因为物及必反。
将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲夺之，必故与之。
想要收敛它，必先扩张它，想要削弱它，必先加强它，想要废除它，必先兴盛它，想要夺取它，必先给予它。
处天地之和，从八风之理，适嗜欲于世俗之间，无恚嗔之心，行不欲离于世被服章，举不欲观于俗，外不劳形于事，内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敞，精神不散。
天与地相调和,顺应自然，合于天地之道，根据“八风”的机理、不骄纵各种世俗的欲望，无贪念怨恨之心，没有贪念,淡泊宁静,外不因做事而使身体劳累，内不因思虑过度而伤神，保持恬淡欢愉的心态，将悟道得道视为最大的收获，身体不做剧烈活动，内心安定，凝神定气，用心专一。
八风：又名八法，即利、衰、毁、誉、称，讥、苦、乐，因此八法常为世人所爱憎，而且又能煽动人心，所以叫做八风。
天之在我者德也，地之在我者气也。德流气薄，而生者也。故生之来谓之精，两精相搏谓之神，随神往来谓之魂，并精出入者谓之魄，所以任物谓之心，心有所忆谓之意，意有所存谓之志，因志而存变谓之思，有思而远谋谓之虑，因虑而处物谓之智。故智者之养生也，必须四时而适寒温，和喜怒而安居处，节阴阳而调刚柔。如是，则辟邪不至，长生久视。
天在我的身上就表现为德，地在我的身上则表现为气。德与气运行调和，就构成了生命。生命的本源称为精，两精调和相互搏击称为神，随着神而来回的称为魂，和精同进出的称为魄，以之作用于物称为心，心有所记忆称为意，意能够存持称为志，因志发生变化称为思，思能远谋称为虑，虑如果能够对物发生影响就是智。因此，智者养生，一定是根据季节、寒暑的变化而作出适当的调节，调和喜怒心情变化，安适居住环境，调节阴阳刚柔。如此，则百邪不入、百毒不浸，可以长寿。
失神者死，得神者生。
神是生命的本源，失去了本源，必然枯竭而亡，生命连接着本源，就可以长久存活。
不见可欲，使心不乱。
凡能引起欲望的事，只要视若无睹，可保持心的宁静、不迷乱。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。
挫去锐气，不露锋芒；解除纷扰，消解纷争；平和光耀，收敛光芒；混同尘世，融于凡俗。
后其身而身先，外其身而身存。
遇事谦退无争，反而能在众人之中领先；将自己置之度外，反而能保全自身生存。
上善若水，水利万物而不争。
最善的人好象水一样。水滋润万物而不与万物相争。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
得道的人，身和心居住于没有纷扰邪欲的地方，内心善于保持清静而深不可测，待人讲究真诚、友爱，说话能够格守信用，为政则能把国家治理好，处事能够发挥人之所长，行动则善于把握时机。
持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可常保；金玉满堂，莫之能守。
自满自骄，执持盈满，不如适可而止；显露锋芒，把铁器磨得又尖又利，其锐势难以保持长久。金玉满堂，无法守藏。
富贵而骄，自遗其咎。
一时富贵就骄横不可一世，那是给自己留下祸根。
柔弱胜刚强。
柔弱胜过刚强。
知止其所不知，至矣。
懂得停止于自己所不知晓的境域，那就是大智慧。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
具备“上德”的人不表现为外在的有德，而实际上是有“德”的；具备“下德”的人表现为外在的不失“德”，而实际是没有“德”的。
大丈夫处其厚，不居其薄；处使实，不居其华。
大丈夫安身立命讲究敦厚、朴实，不居于浅薄、虚华。
大方无隅，大器晚成，大音稀声，大象无形，道隐无名。
最方正的东西，反而没有棱角；最大的器物，最后才能作成；最大的声响，反而听来无声无息；最大的形象，反而没有可以看见的形象。道幽隐而不可说。
甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。
过分的爱名利就必定要付出更大的代价；过于积敛财富，必定会招致更为惨重的损失。所以说，懂得满足，就不会受到屈辱；懂得适可而止，就不会遇到危险；这样才可以保持住长久的平安。
大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷。
最完满的东西，好似有残缺一样，但它的作用永远不会衰竭；最充盈的东西，好似是空虚一样，但是它的作用是不会穷尽的。
大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。
最正直的东西，好似有弯曲一样；最灵巧的东西，好似最笨拙的；最卓越的辩才，好似不善言辞一样。
罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。
罪恶莫过于无穷无尽的贪欲，灾祸莫过于不知道满足，凶险莫过于想占有。
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为矣。
求学的人，其知见智巧一天比一天增加；求道的人，其知见智巧则一天比一天减少。减少又减少，到最后以至于“无为”的境地。如果能够做到无为，即不妄为，任何事情都可以有所作为。
见小曰明，守柔曰强。
能够察见到细微的，叫做“明”；能够持守柔弱的，叫做“强”。
为无为，事无事，味无味。
以无为的态度去有所作为，以不滋事的方法去处理事物，以恬淡无味当作有味。
图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。
处理复杂的问题要从容易的地方入手，做大事要从细微的小事做起。天下的难事，一定从简易的地方做起；天下的大事，一定从微细的小事开端。
轻诺必寡信，多易必多难。
那些轻易发出诺言的，必定很少能够兑现，把事情看得太容易，势必遭受很多困难。
无为故无败，无执故无失。
因为不妄为,就不会有失败；因为没有什么是放不下的,也就谈不上有什么东西会失去。
有之以为利，无之以为用。
让有形的东西给我们生活带来便利，用无形的东西来指导我们的人生。
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。
青、黄、赤、白、黑这些各种各样缤纷的色彩，使人眼花缭乱；宫、商、角、徵、羽这些各种各样嘈杂的音调，使人听觉失灵；酸、苦、甘、辛、咸这些各种各样的美味、丰盛的食物，使人舌不知味；纵情狩猎，使人心情放荡发狂；稀有的物品，使人行为不轨。
宠辱若惊，贵大患若身。吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？
受到宠爱和受到侮辱都好像受到惊恐，把荣辱看得与自身生命一样珍贵。我之所以会感到荣辱，是因为我有身体；如果我没有身体，我还会有什么荣辱呢？
贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
如果象珍惜自己的身体那样去治理天下，天下就可以托付他；如果象爱惜自己的身体那样去爱惜天下，天下就可以依靠他了。
视之不见名曰夷，听之不闻名曰稀，搏之不得名曰微。
看它看不见，把它叫做“夷”；听它听不到，把它叫做“希”；摸它摸不到，把它叫做“微”。
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。
委曲便会保全，屈枉便会直伸；低洼便会充盈，陈旧便会更新；少取便会获得，贪多便会迷惑。
不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。
不自我表现，反能显明；不自以为是，反能是非彰明；不自己夸耀，反能有功德；不自尊自大，所以才能长久。
夫唯不争，故天下莫能与之争。
正因为不与人争，所以遍天下没有人能与他争。
企者不立，跨者不行。
踮起脚跟想要站得高，反而站立不住；迈起大步想要走得快，反而不能远行。
善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关键而不可开，善结无绳约而不可解。
善于行走的，不会留下辙迹；善于言谈的，不会让人看到缺点和过失；善于计算的，不需要使用计算的器具；善于关闭的，即使不用门栓，人们也不能打开；善于捆缚的，即使不用绳索，人们也不能解开。
为者败之，执者失之。
做什么事，总担心会失败，总想“有所作为”，那么结果一定会失败；对天下唯恐失去，于是想方设法把持天下，到头来却一定会失去天下。
物壮则老，是为不道，不道早已。
事物过于强大就会走向衰朽，这就是所谓的不符合“道”，不符合“道”的，就会很快死亡。
知人者智，自知者明，胜人者有力，自胜者强，知足者富，强行者有志，不失其所者久，死而不亡者寿。
能了解、认识他人的是智者，能认识、了解自己的才称得上贤明。能战胜别人的算力士，能战胜自己的才称得上强者。知道满足的人才会富有。坚持不懈、持之以恒的人是有志气的人。不失本分的人能长久，身虽死而“道”犹存的人，才算真正的长寿。
我有三宝：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
我有三件法宝：第一件叫做慈爱；第二件叫做俭仆；第三件是不敢居于天下人的前面。
善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，善用人者为之下。
善于带兵的将帅，不逞其勇武；善于冲锋陷阵的将军，不轻易激怒；善于胜敌的人，没有争强好胜的心；善于用人的人，最懂得为人谦卑、礼贤下士。
知不知，上，不知知，病。圣人之不病也，以其病病，夫唯病病，是以不病。
知道自己还有所不知，这是很高明的。不知道却自以为知道，这就是做人的缺点。圣人没有缺点，是因为他把缺点当作缺点。正因为他把缺点当作缺点，所以，他没有缺点。
中国文化中有“真人”、“至人”、“圣人”、“贤人”的说法。“真人”就是能掌握、把握天地阴阳定数的人；“至人”就是能和于、同化于阴阳定数的人；“圣人”是能同于天地人间之道的人，也就是知道而行道的人；“贤人”则是能知于天地人间之道的人。
无狭其所居，无厌其所生。
对所处的环境，即使简陋破败亦不觉得狭窄，随遇而安；
大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言谵谵。
有大智慧的人广博豁达，谦卑包容，只有点小聪明的人则斤斤计较，乐于在细枝末节纠缠；合于大道的言论就像猛火烈焰一样，发出光芒，拘于智巧的言论则琐细无方、喋喋不休。
天地与我并生，万物与我为一。
天地万物与我都是同一个本源，即都是道中生。
来源：生命禅院网
