来自: 子炎 (我吃的是奶，挤出来的是草。)
上帝的迷思的评论
4
海南出版社最近出了一套科普丛书。作者都是大腕，作品都是经典——别想歪了，正如小姐曾经是尊称一样，大腕、经典这两个词我用的都是本义。
我一直觉得，国人应该读点科普。这个观点值得单独写一篇文章来弘扬，但这里我只说一条：好的科普书传授的不仅仅是知识，更珍贵的是蕴含在其中的智慧。这些智慧是最天才的大脑对最深奥的问题的思考，像宝石一样熠熠生辉，永不黯淡。所以，读科普，不一定要懂什么专业，也不一定要有什么相干。比如我，学的是文科，和上帝也不相干，但我还是读起了科林斯的《上帝的语言》、道金斯的《上帝的迷思》。
把丛书中的这两本放在一块读，特别有意思。它们同是《纽约时报》的畅销书。它们的作者都是鼎鼎大名的科学家，而且都是生物学家；这回，他们谈论的还是一个共同的话题——上帝；不同的是，他们的观点针锋相对——你可以想象，这两个人物要是掐起来将是怎么样的有趣？
这几天我就见证了这非凡而有趣的一幕。
我对科林斯更好奇。一个科学家居然是虔诚的基督徒，在我这个无神论者看来，这就像公鸡出牙齿一样难以理解。科林斯确实虔诚，这个人类基因组计划的领军人物，公然说基因是“上帝的语言”。听他说，他原来也是无神论者，非常意外的是，是科学让他信了神。他写道，人类基因图谱“既是一种令人惊异的科学成就，也是某种崇拜上帝的机会”。
同样是科学家的道金斯却是彻头彻尾的无神论者。和我们这里恰好相反，在西方一个人自称无神论是需要极大勇气的，道金斯在前言中写道：“我不知道我可以说出来”。在这本书中，他不仅说出来，而且说得慷慨激昂，义正词严。作为当代达尔文的斗犬，他对上帝存在的论据逐一进行了批驳，他得出的结论是“上帝是个错误的假说”。
虽然观点针锋相对，虽然风格一个谦谦君子一个慷慨激昂，但这两个人坐而论道，以理服人，一派君子风度。对他们争论的细节、过程、论据，我不准备饶舌，尽管这些都非常有趣；我感兴趣的是，他们争论什么？为什么会争论？
他们的争论可不是关于鸡毛蒜皮的妇姑勃溪。在书中，他们争论的焦点是这样一个宏大问题：宇宙是怎么来的？是创世，还是进化？是设计的，还是偶然的？
世界真奇妙，每个人大约都有同感——对探究宇宙奥秘的科学家来说，感触尤深！这个“太复杂、太美丽、太令人敬畏、太不可能的”（道金斯语）宇宙怎么可能是毫无缘由的？这边厢，科林斯说，如此精妙绝伦的宇宙必然是全能的上帝设计的，人类基因图谱就是上帝的“设计语言”。那边厢，道金斯说，相比于上帝设计，“自然选择是一种更好的解决方案”，达尔文的进化论已经解决了这个难题，不需要劳驾上帝。作为科学家的科林斯也承认，进化，作为一种机制“必定是真的”，但，这只是因为“进化的方式本来就是上帝创世计划的一部分”。道金斯却不以为然，他反驳说，有神论者只要解释不了就请出上帝来救场，上帝总是在“弥补缺口”；而科学，即使是假说，也坚持寻找自然原因。科林斯当然也有话说：“科学只能回答如何，而不能回答为何”，为何的问题只能问上帝。
说到这里，这就牵扯到科学的界限问题了。这是他们争论的另一个焦点。在神学家看来，科学无论怎样了不起，它也只是解释世界的手段之一，并不万能，不能越界行事。科林斯说得很明确：“如果上帝存在，它必定处于自然界之外”，科学对此无能为力。但道金斯不理这个茬，说，你信不信上帝，科学对此确实无话可说，但你说真的存在一个人格化的神，而且这个神无所不能，连宇宙、人、科学定律……万物都是它创造的，那么这就是“一个严格意义上的科学命题”，科学家谈论上帝，根本就不是越界。科林斯也不是省油的灯，别和我谈科学，“科学可能就是一种膜拜上帝的形式”！
当然，把他们两位的论战弄得这样戏剧化是我的演义，不过，说他们的观点针尖对麦芒还是忠于原著的。科学与宗教为什么会如此分外眼红？以我愚见，最主要的是，两者关注点都太宏大，都希望对宇宙、人类、真理、定律……这些终极问题拥有发言权。这样一来，势力范围就过于重合，边界难以划定，双方磕磕碰碰、擦枪走火当然就不足为怪。倘若敌强我弱倒也罢了，偏偏是双方都很强势。特别是到了现代，科学风头正健，宗教雄风犹在，谁会服谁？更何况，当年还有些积怨呢。宗教原来太走红，难免不够检点。比如罗马教廷就判科学伟人伽利略有罪，还烧死了布鲁诺……这些冤假错案成了日后的小辫子。科学当时不好发作，现在已非吴下阿蒙，当然旧恨新仇一起涌向心头。虽然谁也不能烧死谁，但唇枪舌剑则在所难免了。
无论如何，这是一场注定没有结论的争论。不管上帝多么慈悲为怀，总有迷途的羔羊在歧路徘徊；不管科学多么光芒万丈，总有照不到的角落在渴望光明。最好的结局是：相逢一笑泯恩仇。科林斯就满怀希望，他倡议大家“相信科学，相信上帝”，因为他本人集科学和灵性于一身而没有任何不适。但道金斯没这么乐观，在他看来，科学必然要驱逐有神论。这是科学的传统，也是科学引以为傲的地方，没有妥协的余地，他张扬地写道：“我抨击的是上帝、所有的神、每一个超自然的东西”。
对他们的论战，我们很容易想到，这是真理和迷信之争。但实际上没有这么泾渭分明。他们都诉诸理性，都头头是道。科林斯不同于一般的宗教人士，信仰坚定，但并不狂热，他还劝告基督徒不要“攻击所有科学的基本原理”，那反而会自取其辱。其实，科学家在回答终极奥秘的时候，也像个神学家，比如霍金。道金斯也自称是“一个充满宗教情怀的非信徒”，激情澎湃的他更像一位传教士——他的上帝叫达尔文。
把两本书仔细读完之后，我还是我。上帝之有无，不是我所能说清楚的。如果硬逼我说一点倾向意见，我至多只能这么说——我觉得人或许应该有信仰，但说存在一个无所不知、无所不能的上帝，我还是很疑惑。因为有一个问题，科林斯没有讲明白：即使有上帝，为什么只能是《圣经》里的那个上帝？世界上有各种宗教，各有各的上帝，信徒都说自己的神是唯一的，我该信谁？而科学没有这个烦恼，科学只有一种，我信美国的科学必然也信中国的科学。当然，科学是否就像道金斯说的那样神圣不可侵犯？我也些嘀咕：没有科学证据的东西必然就是假的？科林斯感受到的那一种强烈的、不可抑制的情感难道不是上帝存在的证明吗？
但这些问题不是我的问题。作为一个快乐的科盲、幸福的无神论者，这两本书让我更了解了科学，也更了解了宗教。这才是我的收获。
（读《上帝的迷思》理查德•道金斯著 海南出版社 2010年5月第一版）
2011-4-6
上帝的迷思的评论
海南出版社最近出了一套科普丛书。作者都是大腕，作品都是经典——别想歪了，正如小姐曾经是尊称一样，大腕、经典这两个词我用的都是本义。
我一直觉得，国人应该读点科普。这个观点值得单独写一篇文章来弘扬，但这里我只说一条：好的科普书传授的不仅仅是知识，更珍贵的是蕴含在其中的智慧。这些智慧是最天才的大脑对最深奥的问题的思考，像宝石一样熠熠生辉，永不黯淡。所以，读科普，不一定要懂什么专业，也不一定要有什么相干。比如我，学的是文科，和上帝也不相干，但我还是读起了科林斯的《上帝的语言》、道金斯的《上帝的迷思》。
把丛书中的这两本放在一块读，特别有意思。它们同是《纽约时报》的畅销书。它们的作者都是鼎鼎大名的科学家，而且都是生物学家；这回，他们谈论的还是一个共同的话题——上帝；不同的是，他们的观点针锋相对——你可以想象，这两个人物要是掐起来将是怎么样的有趣？
这几天我就见证了这非凡而有趣的一幕。
我对科林斯更好奇。一个科学家居然是虔诚的基督徒，在我这个无神论者看来，这就像公鸡出牙齿一样难以理解。科林斯确实虔诚，这个人类基因组计划的领军人物，公然说基因是“上帝的语言”。听他说，他原来也是无神论者，非常意外的是，是科学让他信了神。他写道，人类基因图谱“既是一种令人惊异的科学成就，也是某种崇拜上帝的机会”。
同样是科学家的道金斯却是彻头彻尾的无神论者。和我们这里恰好相反，在西方一个人自称无神论是需要极大勇气的，道金斯在前言中写道：“我不知道我可以说出来”。在这本书中，他不仅说出来，而且说得慷慨激昂，义正词严。作为当代达尔文的斗犬，他对上帝存在的论据逐一进行了批驳，他得出的结论是“上帝是个错误的假说”。
虽然观点针锋相对，虽然风格一个谦谦君子一个慷慨激昂，但这两个人坐而论道，以理服人，一派君子风度。对他们争论的细节、过程、论据，我不准备饶舌，尽管这些都非常有趣；我感兴趣的是，他们争论什么？为什么会争论？
他们的争论可不是关于鸡毛蒜皮的妇姑勃溪。在书中，他们争论的焦点是这样一个宏大问题：宇宙是怎么来的？是创世，还是进化？是设计的，还是偶然的？
世界真奇妙，每个人大约都有同感——对探究宇宙奥秘的科学家来说，感触尤深！这个“太复杂、太美丽、太令人敬畏、太不可能的”（道金斯语）宇宙怎么可能是毫无缘由的？这边厢，科林斯说，如此精妙绝伦的宇宙必然是全能的上帝设计的，人类基因图谱就是上帝的“设计语言”。那边厢，道金斯说，相比于上帝设计，“自然选择是一种更好的解决方案”，达尔文的进化论已经解决了这个难题，不需要劳驾上帝。作为科学家的科林斯也承认，进化，作为一种机制“必定是真的”，但，这只是因为“进化的方式本来就是上帝创世计划的一部分”。道金斯却不以为然，他反驳说，有神论者只要解释不了就请出上帝来救场，上帝总是在“弥补缺口”；而科学，即使是假说，也坚持寻找自然原因。科林斯当然也有话说：“科学只能回答如何，而不能回答为何”，为何的问题只能问上帝。
说到这里，这就牵扯到科学的界限问题了。这是他们争论的另一个焦点。在神学家看来，科学无论怎样了不起，它也只是解释世界的手段之一，并不万能，不能越界行事。科林斯说得很明确：“如果上帝存在，它必定处于自然界之外”，科学对此无能为力。但道金斯不理这个茬，说，你信不信上帝，科学对此确实无话可说，但你说真的存在一个人格化的神，而且这个神无所不能，连宇宙、人、科学定律……万物都是它创造的，那么这就是“一个严格意义上的科学命题”，科学家谈论上帝，根本就不是越界。科林斯也不是省油的灯，别和我谈科学，“科学可能就是一种膜拜上帝的形式”！
当然，把他们两位的论战弄得这样戏剧化是我的演义，不过，说他们的观点针尖对麦芒还是忠于原著的。科学与宗教为什么会如此分外眼红？以我愚见，最主要的是，两者关注点都太宏大，都希望对宇宙、人类、真理、定律……这些终极问题拥有发言权。这样一来，势力范围就过于重合，边界难以划定，双方磕磕碰碰、擦枪走火当然就不足为怪。倘若敌强我弱倒也罢了，偏偏是双方都很强势。特别是到了现代，科学风头正健，宗教雄风犹在，谁会服谁？更何况，当年还有些积怨呢。宗教原来太走红，难免不够检点。比如罗马教廷就判科学伟人伽利略有罪，还烧死了布鲁诺……这些冤假错案成了日后的小辫子。科学当时不好发作，现在已非吴下阿蒙，当然旧恨新仇一起涌向心头。虽然谁也不能烧死谁，但唇枪舌剑则在所难免了。
无论如何，这是一场注定没有结论的争论。不管上帝多么慈悲为怀，总有迷途的羔羊在歧路徘徊；不管科学多么光芒万丈，总有照不到的角落在渴望光明。最好的结局是：相逢一笑泯恩仇。科林斯就满怀希望，他倡议大家“相信科学，相信上帝”，因为他本人集科学和灵性于一身而没有任何不适。但道金斯没这么乐观，在他看来，科学必然要驱逐有神论。这是科学的传统，也是科学引以为傲的地方，没有妥协的余地，他张扬地写道：“我抨击的是上帝、所有的神、每一个超自然的东西”。
对他们的论战，我们很容易想到，这是真理和迷信之争。但实际上没有这么泾渭分明。他们都诉诸理性，都头头是道。科林斯不同于一般的宗教人士，信仰坚定，但并不狂热，他还劝告基督徒不要“攻击所有科学的基本原理”，那反而会自取其辱。其实，科学家在回答终极奥秘的时候，也像个神学家，比如霍金。道金斯也自称是“一个充满宗教情怀的非信徒”，激情澎湃的他更像一位传教士——他的上帝叫达尔文。
把两本书仔细读完之后，我还是我。上帝之有无，不是我所能说清楚的。如果硬逼我说一点倾向意见，我至多只能这么说——我觉得人或许应该有信仰，但说存在一个无所不知、无所不能的上帝，我还是很疑惑。因为有一个问题，科林斯没有讲明白：即使有上帝，为什么只能是《圣经》里的那个上帝？世界上有各种宗教，各有各的上帝，信徒都说自己的神是唯一的，我该信谁？而科学没有这个烦恼，科学只有一种，我信美国的科学必然也信中国的科学。当然，科学是否就像道金斯说的那样神圣不可侵犯？我也些嘀咕：没有科学证据的东西必然就是假的？科林斯感受到的那一种强烈的、不可抑制的情感难道不是上帝存在的证明吗？
但这些问题不是我的问题。作为一个快乐的科盲、幸福的无神论者，这两本书让我更了解了科学，也更了解了宗教。这才是我的收获。
（读《上帝的迷思》理查德•道金斯著 海南出版社 2010年5月第一版）
2011-4-6
