"我认为,宗教和科学,在许多情况下,冲突无可避免,而且相当根本。
原因在于,宗教和科学,皆企图对经验世界提出一套权威性解释,而它们的解释,往往彼此冲突及互不兼容。
换言之,如果科学解释为真,宗教解释便为假;既然为假,宗教的权威便难以建立;既然难以建立,宗教便会出现信仰危机:没有人愿意真心相信一套明知为假的信念。
以基督教为例,它对世界的起源、人类的起源、道德的起源及基础、人死后往何处去,皆有一套声称客观普遍的关于事实的真的解释。这套解释,在自然科学兴起后,受到愈来愈多也愈来愈大的挑战。
我们的世界,跟着经历一波又一波的俗世化过程。用Charles Taylor 在《俗世时代》(A Secular Age)一书的说法,俗世时代最重要的特点,是「相信有神」只是人们众多信念的其中之一,而不再被视为唯一的选项。换句话说,现代社会是个崇尚信仰自由、政教分离和宗教多元的社会,教派和教徒愈来愈难公开声称,他们所信的,就是绝对的唯一的真理。信仰,在相当大程度上,变成个体的个人选择。
这是难以否认也无须否认的事实──无论我们本身是否有宗教信仰。
正因为面对这样的挑战,我们才见到教会及宗教界,在过去几百年,是如何努力提出各种说法,应对日益发达的科学提出的对他们的教义的质疑。有的时候,他们会放弃一些明显过时及错误的观点;有的时候,他们会修正,以尽可能和科学的新观点新发现兼容;有的时候,去到一些关乎本身立教基础的核心问题,实在退无可退了,教派只好提出一种针锋相对的神学理论来拒斥科学论述,又或运用它的影响力,在制度上教育上和公共舆论上,努力抗衡科学「霸权」。
我想,我们很难否认,我们确实活在一个自然科学主宰的世界。但这是否意味着,自然科学最后会取得终极胜利,而宗教的权威将彻底崩溃,并导致愈来愈少人相信,以至于消失?
十八、十九世纪以降,不少科学家和哲学家都如此乐观地相信。但事实上,宗教并没有在地球消失。在可见的将来,即使科学变得更为发达,我们似乎也没有足够的理由相信,宗教会因此式微。
不少相信科学理性的人,因此常常感到困惑:在许多经验问题上,明明科学为真,宗教为假,人们为什么还会相信一些明知为假的东西?
第一个可能解释是:他们无知。这个解释很方便,但不见得很有说服力,因为许多教育水平极高的人,都有宗教信仰,而他们亦会声称,他们的信,是经过理性慎思后所做的决定。
第二个可能解释是:他们其实不是太在意它的真假。为什么不在意?因为他们认为,宗教能够为人类带来一些无关真假或超越真假(科学意义上),却极为重要的东西。
这些东西是什么?这些东西可以不依赖「信仰为真」这个前提而成立吗?也许很难。于是,不管自然科学多么发达,由于对这些东西的极度渴求,人们遂努力建构出或论述出一种异于科学的真假观来肯定自身信仰的真。
为什么如此极度渴求?因为人是人。
例如自然科学难以回答人的生命意义如何安顿的问题,也不易回答人死后是否必然归于虚无的问题(或不愿意接受这样的回答),更无从抚慰人们在真实人生中承受的种种苦难痛楚不义。生命脆弱而无常,短暂而苦多,偏偏人有知有觉,因此生出许多生而为人的种种困惑。自然科学很厉害,但它确实不易安顿人的心灵(当然,这也不是科学的责任)。
在此意义上,自然科学的真理,对许多人来说,不见得是他们生命中唯一的或最重要的价值。因此当宗教和科学有冲突时,他们可能有意无意地忽略或放下科学的真理观,并尝试建构一个自足自洽的宗教世界的体系。这个体系,会提供另一种真理观来理解世界和指导行动。(这两个体系,真的可以并存不悖及和谐共处吗?)
有了以上理解,我们是否就可以说:只要有人存在的一天,宗教就有存在的必要?会不会在此意义上,人,并非依神的形象而造;而是倒过来,神,依人的根本渴求而造?而这,不是迷信,不是无知,不是非理性,而是许多人赖以有意义地存活的重要条件?!(有宗教信仰者愿意接受这种观点吗?这种观点,会对宗教带来致命的伤害吗?抑或,这其实是许多教派在现代世界一早知道却秘而不宣的秘密?想想杜斯妥耶夫斯基在《卡拉马助夫的兄弟们》中〈宗教大法官〉那一幕。)"
老贝,我在读的一段。
俺还以为小风发飙,长篇大论了呢。
科学的确压制了宗教,这是个大趋势,没有逆转的迹象。
人类的生存依赖于对现实的认识而不是虚幻的想象。科学技术不但加深了人类对现实认识,也在改变现实。如果科学技术将人的生命延长到1000岁以上,人们必将重新看待很多宗教。这无法避免。我们可能没有认识到这一点,人类本质上是唯物主义者,这是进化的使然。完全忽略客观物质世界的人是精神病。